作者：孫尚勇 趙國慶（四川大學(xué)中國俗文化研究所教授、博士研究生）

　　樂府歌詩的語言從西漢至東漢，經(jīng)歷了一個由典雅漸趨通俗的發(fā)展歷程。漢武帝時期的《郊祀歌十九章》，《史記·樂書》稱其“通一經(jīng)之士不能獨知其辭，皆集會五經(jīng)家，相與共講習(xí)讀之，乃能通知其意，多爾雅之文”；《文心雕龍·樂府》則許為“雅章”“典文”。《宋書·樂志一》說：“凡樂章古詞，今之存者，并漢世街陌謠謳，《江南可采蓮》《烏生》《十五》《白頭吟》之屬是也。”此處所說“樂章古詞”，主體是東漢的樂府歌詩。

　　由是可知，西漢樂府歌詩典雅的風(fēng)格追求，顯然與漢武帝創(chuàng)置樂府機構(gòu)的制度設(shè)計密切相關(guān)。由于高帝以布衣提三尺劍而取天下的平民身份，為謀求長治久安，漢王朝在起初必須強調(diào)本朝在知識領(lǐng)域的一定地位，以形成對社會整體的文化號召，故由司馬相如領(lǐng)銜創(chuàng)作的郊祀歌強調(diào)經(jīng)典語言的運用合乎時代的需要。東漢政權(quán)則大不相同，帝胄身份是漢光武帝在反抗新莽以及與公孫述等地方梟雄進(jìn)行政治角逐所擁有的天然優(yōu)勢。因之東漢王朝并不存在強調(diào)自身知識優(yōu)勢的內(nèi)在需要，故而雖然在文化上更見復(fù)古精神，但東漢一代本著“觀風(fēng)俗，知薄厚”的文化情懷，對古典文化和民間文化及通俗文化采取同一的觀照。

　　由典雅趨于通俗，只是就兩漢樂府歌詩發(fā)展的大勢而言，如果從歷史的橫斷面來審視，可以說，漢代樂府歌詩融會了今俗和古典。戰(zhàn)國時期二百余年的征伐和暴力，業(yè)已將西周春秋的禮樂文化傳統(tǒng)破壞。因此，武帝時期的禮樂文化建設(shè)只能采用適當(dāng)借鑒西周禮樂傳統(tǒng)，以楚文化為首，將各地方風(fēng)俗文化熔于一爐的方式。故而《漢書·禮樂志》說：“今漢郊廟歌詩，未有祖宗之事”，“皆以鄭聲施于朝廷”；《宋書·樂志一》亦批評說：“漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅》《頌》之體闕焉”；劉勰雖許《郊祀歌》《安世房中歌》靡麗，而亦譏其非典不經(jīng)。胡應(yīng)麟《詩藪》內(nèi)編卷一稱漢樂府歌謠“質(zhì)而不俚，淺而能深，近而能遠(yuǎn)，天下至文，靡以過之”；胡適則以樂府歌詩為平民文學(xué)。以上這些說法都看到了樂府歌詩與西周傳統(tǒng)相背的通俗一面。

　　樂府歌詩屬于禮樂體系，借《史記·樂書》的話來說，“補短移化，助流政教”是其重要功能。樂府歌詩語言的今俗和古雅，都是為了更好地實踐其所承擔(dān)的教化功能。就此來看，樂府歌詩的語言特點主要有：多使用豐年延壽一類贊頌語，主要贊美功德，歌頌太平，祈禱福祿壽考；多使用“吾欲竟此曲”“主人”等歌唱套語，或表明作品為歌唱之辭，或引起觀聽者的注意；多批判或訓(xùn)誡語，如“梟騎戰(zhàn)斗死，駑馬徘徊鳴”“孤子遇生，命獨當(dāng)苦”“使君自有婦，羅敷自有夫”等對戰(zhàn)爭、政治和一般社會道德的批判反思，“少壯不努力，老大徒傷悲”“君子防未然，不處嫌疑間”等對普通人生活的教導(dǎo)。前人所揭樂府歌詩多對話、多直陳、富風(fēng)趣的修辭特征，服從于其娛樂功能，決定于其作為一定儀式和音樂表演附屬品的特性。

　　樂府歌詩融會今俗和古典，決定了它相對于《詩》《騷》在語言體制上的轉(zhuǎn)折意義。班婕妤《怨歌行》和辛延年《羽林郎》，證明五言詩至晚在成帝之時進(jìn)入樂府歌唱，班固的“三王德彌薄”，在《文選注》中被稱為“班固歌詩”；張衡《同聲歌》，《樂府詩集》錄入雜曲歌辭，表明班、張都是為了歌唱而創(chuàng)作的。凡此皆說明，較早的文人五言詩都以樂府歌詩的名義創(chuàng)作而成?！豆旁娛攀住繁蛔u為“五言之冠冕”，其中部分篇章，在中古文獻(xiàn)中被記錄為古樂府，可知它們同樣是在樂府中生成的。漢《郊祀歌十九章》《安世房中歌十七章》，以四句和八句轉(zhuǎn)韻為多，可以說，后來文人詩的絕句和律詩二體已經(jīng)蘊含在樂府歌詩的歌唱傳統(tǒng)當(dāng)中。因此，明代胡應(yīng)麟在討論樂府歌詩對后起文人詩的五七言體和近體律絕的啟發(fā)之后認(rèn)為，“樂府于諸體，無不備有”。