漢族和藏族都是中華民族大家庭中的重要成員，在漫長的歷史發(fā)展過程中，漢藏先民和各民族先民一起，共同開發(fā)了祖國錦繡河山，締造了祖國悠久的歷史，共同創(chuàng)造了燦爛的中華文化，在長期的經(jīng)濟(jì)文化交流互動(dòng)中，日益深化了“你中我有，我中有你”的關(guān)系，與其他各民族一起在更高的層次上,共同為締造偉大的中華民族作出了重要貢獻(xiàn)。

　　“中華民族”是以各民族共同締造統(tǒng)一多民族國家為主線，以共創(chuàng)中華文化為表現(xiàn)，以中華民族心理認(rèn)同為基礎(chǔ)形成的“民族共同體”。多年來，歷史學(xué)、語言學(xué)、宗教學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科關(guān)于漢藏關(guān)系史研究表明，漢藏古代先民不僅在族源上，而且在生產(chǎn)技術(shù)、天文歷算、宗教文化和語言文字等方面交流交融，為中華民族及其中華文化的形成和發(fā)展做出了重大貢獻(xiàn)。

　　古羌人是漢藏民族共同祖先

　　很久以來，青藏高原的原始先民究竟從何而來，一直是考古界以及人類學(xué)界所關(guān)注的熱門話題。從上世紀(jì)六十年代開始，國家組織了多次大規(guī)模的科學(xué)考察，先后在唐古拉山脈以南到喜馬拉雅山脈以北的西藏中西部，采集到許多舊石器時(shí)代遺跡?？脊虐l(fā)現(xiàn)，從藏北那曲到阿里的舊石器時(shí)代文化樣態(tài)與黃河流域的舊石器時(shí)代文化非常接近；西藏地區(qū)新石器時(shí)代的卡若遺址吸收了大量黃河上游地區(qū)馬家窯、半山、馬廠等的文化因素，如石器和陶器的類型、制作技術(shù)、房屋建筑式樣等 。這就表明，“在距今四五千年前的新石器時(shí)代，喜馬拉雅山麓的屏障作用相當(dāng)明顯，它不僅是南亞大陸和東亞大陸之間的自然生態(tài)與地理的分界線，同時(shí)也成了兩個(gè)大陸之間的文化分界線?！?/p>

　　語言學(xué)研究成果不僅證明漢藏語言同屬漢藏語系，也證明了早期漢語和古老的藏語有發(fā)生學(xué)上的關(guān)系。比如俞敏先生統(tǒng)計(jì),現(xiàn)在能查出的藏語和漢語中所擁有的同源詞達(dá)500至600多個(gè) ，說明兩個(gè)民族在原初的生活范圍有密切的親緣關(guān)系。與此同時(shí)，生物遺傳學(xué)的許多成果也證明了漢藏同源說。比如從1978年開始，上海交通大學(xué)醫(yī)學(xué)院研究遺傳學(xué)的張海國等學(xué)者，對(duì)中國56個(gè)民族的膚紋進(jìn)行了30多年的研究，研究表明，藏族的膚紋特征，表現(xiàn)出鮮明的北方族群體質(zhì)特征，說明藏族先民源于我國北方 。

　　大量漢藏歷史文獻(xiàn)記錄了古羌人與漢藏先民的血脈交融。羌是古代文獻(xiàn)中對(duì)春秋戰(zhàn)國時(shí)期活躍在我國西部人群的總稱，屬古代的西戎 。從公元前7世紀(jì)開始，黃土高原秦國逐漸強(qiáng)盛，經(jīng)過3個(gè)多世紀(jì)的征戰(zhàn)，不少羌人部落并入秦國的統(tǒng)治之下，還有很多羌人部落被迫向正西、向西南遷徙；西遷的古羌人與藏族古先民交融一體；向西南遷徙的古羌人形成了今天藏緬語支各少數(shù)民族；其他羌人部落在兩漢400年間經(jīng)歷六次向中原遷徙，逐漸漢化 。

　　從春秋戰(zhàn)國時(shí)期陸續(xù)西遷至青藏高原各地的古羌人，形成很多部落，影響較大的有羊同、蘇毗、白蘭、附國、多彌、吐谷渾、黨項(xiàng)羌等。公元7世紀(jì)，松贊干布統(tǒng)一了衛(wèi)藏諸小邦及部落，建立吐蕃王朝。吐蕃王朝的建立，“促進(jìn)了與青藏高原上的蘇毗、羊同、黨項(xiàng)、白蘭等部族的融合” ，藏民族共同體逐漸形成。

　　可見，秦漢以前活動(dòng)在青藏高原東部的古羌人各部落，歷經(jīng)戰(zhàn)爭、掠奪、遷徙等多種因素，先后于漢代和唐代逐漸融入到漢人、吐蕃各部落中，今天的漢、藏民族無論是體質(zhì)血緣方面，還是文化傳承方面，都吸納了大量古羌人的成份。

　　唐蕃以后的漢藏經(jīng)濟(jì)交流交融

　　吐蕃時(shí)代西藏與中原的經(jīng)濟(jì)交流非?；钴S，主要通過兩條通道，一個(gè)是唐朝初年就已經(jīng)形成的唐蕃古道，另一個(gè)是茶馬古道。唐蕃古道起始于唐都長安,終點(diǎn)達(dá)吐蕃都城邏些(今拉薩),全長3000多公里,穿越今陜、甘、青、藏四省區(qū)，隨著文成公主入藏,唐蕃古道成為連接唐朝和吐蕃王朝的“國道”。據(jù)有關(guān)統(tǒng)計(jì)資料,至9世紀(jì)中葉吐蕃王朝崩潰200年間,雙方往來使臣多達(dá)200多次 。通過這條“國道”，唐蕃間發(fā)展了較大規(guī)模的絲絹、茶、馬、牛等交易,中原的一些農(nóng)作物籽種以及釀酒、造紙、冶金、建筑、制陶、制墨等技術(shù)輸入吐蕃,吐蕃的氆氌、方物特產(chǎn)等也不斷傳到中原。此后內(nèi)地大量農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活工具，比如斧頭、鐮刀、犁、手斧、鋸等也開始在吐蕃出現(xiàn)。

　　吐蕃時(shí)代西藏與中原經(jīng)濟(jì)交往的第二條通道就是“茶馬古道”。茶是吐蕃人民特別喜愛的一種必不可少的飲料，隨著唐朝與吐蕃交流日益深入,青藏高原民眾對(duì)內(nèi)地茶葉的需求量日益激增，茶馬古道成為連接西藏與內(nèi)地經(jīng)濟(jì)生活的重要“省道”。

　　茶馬古道最初指的是從唐朝開始，在西南、西北形成的青藏高原與內(nèi)地民間進(jìn)行茶馬買賣的通道，后來這條通道逐漸發(fā)展成從云南、四川、甘肅到西藏之間，以馬幫運(yùn)輸為主要方式的商品貿(mào)易通道。

　　幾千年來，古道途經(jīng)藏、彝、景頗、納西、哈尼、羌、白、怒、阿昌等20多個(gè)民族，通過古道來來往往的馬幫，互相交換著茶、食鹽、絲綢、布匹、紙張、馬、騾、羊毛、羊牛皮、藥材等,在促進(jìn)西南地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，也深化了藏區(qū)與內(nèi)地經(jīng)濟(jì)的一體化程度。

　　唐蕃以后科技文化的交流交融

　　公元641年文成公主出嫁松贊干布,不僅給吐蕃帶去了種子、生產(chǎn)工具，還帶去醫(yī)學(xué)、天文歷法、數(shù)學(xué)等大批科技書籍。新、舊《唐書》以及《冊(cè)府元龜》、《資治通鑒》為主的漢文史料記載了文成公主攜帶“四百有四種醫(yī)方,百診五觀六行術(shù),四部配劑書和書典三百六十卷,術(shù)數(shù)書三百卷” ；藏文史載“文成公主入蕃帶來了‘十八種工藝書籍’，又‘請(qǐng)蠶種及造酒、碾、紙、墨之匠’，唐朝皇帝均照準(zhǔn)；文成公主入蕃時(shí)，也帶來了‘各種工藝書籍’?！?/p>

　　藏歷是在藏族古老歷法基礎(chǔ)上，經(jīng)吐蕃時(shí)期對(duì)中原歷法知識(shí)加以吸收，不斷充實(shí)完善，發(fā)展起來的。據(jù)藏文獻(xiàn)記載，松贊干布曾“自東部漢地彌要取得工藝及歷算之書”。最初藏歷只用十二生肖記年，隨后又將一年分為春夏秋冬，每季又分作首月、中月和末月，隨后又將十二生肖和五行相結(jié)合，繼之五行又分陰陽為十?dāng)?shù)，替代十天干，以十二生肖代十二地支，藏歷逐漸完善。“在公元823年唐蕃會(huì)盟碑上，已采用了‘陰鐵牛年冬首月十日’紀(jì)年外，還仿效漢歷年號(hào)的辦法用了‘大蕃彝泰七年’，從這里可以看到漢藏歷法的密切關(guān)系?！?/p>

　　今天的藏醫(yī)是在繼承古代藏醫(yī)學(xué)知識(shí)并吸收大量中原醫(yī)學(xué)成果基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，是中華傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的重要組成部分。據(jù)藏文《雅隆覺臥佛教史》載，文成公主攜帶來的漢地醫(yī)學(xué)著作和器械有：“治療四百零八種病的藥物和醫(yī)方一百種，診斷法五種，醫(yī)療器械六件，配藥法四部”和“八觀察法，五診斷法，六拔除法，四部配藥法”；據(jù)藏文獻(xiàn)《法王松贊干布遺訓(xùn)》記載，《漢公主大醫(yī)典》是吐蕃醫(yī)學(xué)史上最早的醫(yī)著 。此后漢藏合著的醫(yī)學(xué)書籍越來越多，其中藏醫(yī)史上著名的《月王藥診》一書所記錄的“診脈、驗(yàn)?zāi)?、用藥，尤其在醫(yī)學(xué)理論等方面是完全近似中醫(yī)內(nèi)容的一部著作” 。

　　吐蕃歷史上著名的醫(yī)生中，被譽(yù)為“諸圣醫(yī)之首”的漢族醫(yī)生東松康瓦兩次入蕃，把一生經(jīng)歷獻(xiàn)給吐蕃人民。他在吐蕃娶妻生子，世代行醫(yī)，并和三位漢族醫(yī)生一起將漢地大約十種醫(yī)學(xué)著作翻譯成藏文。另一位吐蕃最負(fù)盛名的醫(yī)生老玉脫丹貢布的兒子對(duì)漢地醫(yī)學(xué)諳熟，切脈部位和方法以及用藥等都和中醫(yī)相似 。

　　漢藏佛教和儒家思想文化的交流交融

　　從唐朝文成公主入藏開始，漢傳佛教文化傳入西藏。公元641年文成公主入藏，不僅帶去釋迦牟尼佛像、三百六十部佛經(jīng)，還帶去寺院建造法式及寺院法規(guī) 。文成公主還隨松贊干布譯經(jīng)達(dá)13年之久?！皾h地堪布之施主是文成公主，譯師是文成公主本人及拉壟多吉貝……請(qǐng)漢地堪布翻譯歷算、藥物及醫(yī)療法等等。松贊干布……賜給每人一升金粉及一個(gè)曼陀羅……此后譯經(jīng)持續(xù)十三年之久?！?公元710年唐朝金城公主入藏，在吐蕃開創(chuàng)了兩種佛事活動(dòng)，即“謁佛之供”和“七期薦亡”，這對(duì)吐蕃佛教的制度化，以及深入民俗生活發(fā)揮了重要作用，今天藏傳佛教信眾到拉薩朝拜的習(xí)俗蓋由此而來。

　　伴隨兩位唐朝公主進(jìn)藏，漢地佛教的佛像、佛經(jīng)、佛經(jīng)翻譯、佛寺建筑、漢僧及寺規(guī)相繼出現(xiàn)于吐蕃。桑耶寺修建于779年，選址在桑耶扎瑪，是經(jīng)漢地卜算師選定的。主殿是三層樓房,其中層則系仿漢式建筑,中殿燃燈佛等九尊佛像的造型亦為漢式。寺中有專為漢僧參禪之用的“禪定菩提洲殿”以及漢經(jīng)譯場妙吉祥洲佛殿。

　　大量漢地僧人也開始入藏，與吐蕃人一起翻譯漢地佛經(jīng)。公元781年，吐蕃占領(lǐng)敦煌后,吐蕃利用漢藏僧人在敦煌從事譯經(jīng)、講經(jīng)等佛事活動(dòng)?！短藉居钣洝肪?85載:“德宗建中四年(783)夏四月沒蕃將士僧尼等至沙洲(今甘肅敦煌）,凡八百人”。《冊(cè)府元龜》卷980載:“建中二年(781)二月初,吐蕃遣使求沙門之善講者,至是遣僧良繡、文素二人行,二歲一更之” 。

　　《蓮花生傳》中記錄的入蕃參加譯經(jīng)的漢僧有:帕桑、瑪哈熱咱、德瓦、瑪哈蘇扎、哈熱納波、摩訶衍及畢潔贊巴。在所譯的六、七百種佛經(jīng)中,有《丹噶目錄》明確標(biāo)明由漢文譯成藏文佛經(jīng)有三十四種。漢族僧人入蕃傳法譯經(jīng),吐蕃的佛教信徒到長安學(xué)經(jīng)求法,這種互相往來頻繁,出現(xiàn)了譯經(jīng)高潮。

　　以摩訶衍那（即大乘和尚）為代表的“頓漸之爭” 后，諸多禪宗文本譯為藏文,為諸多吐蕃人接受，吐蕃社會(huì)上自王室成員,下至普通百姓,修習(xí)禪宗蔚然成風(fēng)。如《大乘頓悟正理決》言:“信守弟子約有五千人”。10世紀(jì)以后，吐蕃佛教中逐漸形成了一種結(jié)合中觀論和禪宗頓悟思想，同時(shí)又重視密宗瑜伽的教理，這種教理逐步發(fā)展成寧瑪派的理論基礎(chǔ) 。

　　文成公主、金城公主不僅將佛教傳入西藏，還將中原王朝的官方意識(shí)形態(tài)——儒家思想傳入西藏。據(jù)《舊唐書?吐蕃傳》記載,文成公主入藏后,“仍遣酋豪子弟,請(qǐng)入國學(xué)以習(xí)《詩》、《書》”。金城公主“曾遣使入唐奏請(qǐng)玄宗賜《詩》、《禮》、《左傳》、《文選》等書。派遣吐蕃世族貴族子弟入長安附國子學(xué)讀儒書，自文成公主到藏以來，六七十年間，似仍繼續(xù)。”

　　象征儒家文化的孔子被吐蕃和后人逐步塑造成精通工巧五行、兼通儀軌命理的“神靈王”貢則楚吉杰布 。在漢藏文化交流初期，孔子被翻譯為“貢則”、“貢策”、“公子”。隨著交流的深入，民眾對(duì)孔子的認(rèn)同日益強(qiáng)烈，不但《論語》、《中庸》等儒家經(jīng)典被翻譯成藏文，孔子的形象開始被“賦予”宗教化的神力。

　　根據(jù)苯教文獻(xiàn)記載，孔子不僅是苯教教主辛饒米沃且的弟子，還是苯教四大重要的法師之一“貢則楚吉杰布”，引申為“孔子神靈王”。佛教取代苯教并逐漸在西藏占據(jù)主流后，“孔子神靈王”貢則楚吉杰布的形象又被注入佛教色彩。比如，藏文記載，佛陀派文殊菩薩前往漢地，以五行算法降服漢族子民。文殊菩薩向貢則楚吉杰布（孔子）傳授了五行算學(xué)，孔子成為文殊菩薩的弟子。

　　孔子為什么在藏文化中演化為精通儀軌、占卜的“神靈王”呢？人們認(rèn)為，孔子所主張的儒家思想和藏文化的很多內(nèi)容有相通之處，特別是倫理道德方面，孔子所提倡的與人為善、仁義孝道深深影響了西藏民眾傳統(tǒng)觀念。同時(shí)，《周易》、《禮記》等儒家經(jīng)典也曾傳入西藏，并對(duì)藏文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，尤其是《周易》，如今仍能在很多西藏飾品和建筑上發(fā)現(xiàn)《周易》文化的痕跡。

　　雖然隨著時(shí)代演變，已經(jīng)很難在西藏各大寺廟中找到孔子塑像，但不少僧人都表示知道有這么一位“神靈王”。在民間，一些藏族老人也能在頭腦中搜尋到一些關(guān)于“Kongtse”（孔子的藏文名字）的記憶。

　　從元朝起，一方面，中央政府的典章制度、儒家思想通過官方交流滲透到藏區(qū)社會(huì)。另一方面，元朝統(tǒng)治者將藏傳佛教推崇為官方意識(shí)形態(tài)，在中原和蒙古地區(qū)廣建寺廟，藏傳佛教文化逐漸進(jìn)入中原，特別是廣泛地影響了蒙古族的思想文化和民俗生活。在元大都（今天的北京），元朝時(shí)期修建了很多藏傳佛教寺廟，僅皇家寺廟就有西鎮(zhèn)國寺、大承華普慶寺（寶禪寺）、大天壽萬寧寺等12座，基本留存至今。

　　清朝政府全面加強(qiáng)了對(duì)藏區(qū)的政治社會(huì)治理，進(jìn)一步扶持藏傳佛教。1653年，五世達(dá)賴?yán)锫饰鞑厣坠賳T及隨從共3000多人來到北京。為褒獎(jiǎng)五世達(dá)賴?yán)锏膼蹏袆?dòng)，清政府特令撥白銀九萬兩在京城之北建黃寺。黃寺主殿內(nèi)外貼敷金箔以代零星彩繪，富麗堂皇，金光燦爛。乾隆皇帝七旬大壽之際，邀請(qǐng)六世班禪大師進(jìn)京祝壽。乾隆仿照扎什倫布寺，在熱河修建了供六世班禪駐錫的寺廟、兩座金塔殿、佛殿和僧舍，又在北京修繕了西黃寺，這些建筑氣勢(shì)恢宏，宏偉壯觀。

　　滿清三百年，藏傳佛教不僅進(jìn)入清朝官方文化，而且在中華大地上廣為流布。佛教思想中的慈悲、平等、包容等理念與儒家“仁義禮智信”等交流互滲，逐漸滲透到民俗生活中，滲透到中華民族各個(gè)成員的思維深處，沉淀成共同的價(jià)值認(rèn)同，一個(gè)以儒釋道為文化底蘊(yùn)的中華民族思想文化逐漸形成。現(xiàn)在，五臺(tái)山成為漢藏佛教圣地，漢藏蒙等各族信眾在此共修，共同詮釋著團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的中國佛教傳統(tǒng)。

　　語言文字交流交融

　　普通話和規(guī)范漢字是中華民族大家庭成員交流和文化傳承的重要載體。早在漢代，漢語在當(dāng)時(shí)的西北和西南地區(qū)的一些少數(shù)民族中開始使用，此后，漢語逐漸成為全國各地區(qū)各民族之間用來交際的通用語言。魏晉南北朝以后，漢語又先后吸收了匈奴、鮮卑、羯、氐、羌、突厥、回鶻、契丹、女真等古代民族使用的語言成分。

　　吐蕃時(shí)代，伴隨科學(xué)技術(shù)、宗教文化等方面交流交往，漢藏語言文字的相互吸收互滲也逐漸深入。吐蕃贊普派人到唐朝學(xué)習(xí)漢語文化，同時(shí)引進(jìn)漢地人員到吐蕃翻譯漢文典籍。在漢藏文化交流中既有出色掌握漢文的藏人，也有出色掌握藏文的漢人。比如敦煌文獻(xiàn)里提到的法成法師，他把很多藏文的佛經(jīng)翻譯成漢文，又把很多漢文的佛經(jīng)翻譯成藏文。

　　元朝時(shí)期，中央政權(quán)對(duì)藏區(qū)完成“大一統(tǒng)”政治治理，語言相通成為政治社會(huì)治理的關(guān)鍵因素。元朝帝師八思巴結(jié)合漢文、蒙古文、維吾爾文的書寫習(xí)慣，并考慮了漢語、蒙古語、維吾爾語的語音特點(diǎn)創(chuàng)制了蒙古新字，“這對(duì)于漢語詞匯進(jìn)入蒙古語、藏語、維吾爾語以及藏、蒙古、維吾爾等民族的詞匯進(jìn)入漢語提供了很大的方便?！?/p>

　　元朝政府組織漢、蒙、藏翻譯人才，對(duì)漢藏兩種文本的佛教經(jīng)典《大藏經(jīng)》進(jìn)行勘對(duì)和翻譯，編纂成十卷本的佛典目錄——《至元法寶勘同總錄》 。元代刊刻的漢文《大藏經(jīng)》，還收錄了八思巴對(duì)皇太子真金所說的佛法《彰所知論》，這是由八思巴的弟子沙羅巴漢將藏文翻譯成漢文的。藏文史料中記載了一個(gè)元朝時(shí)期的漢族人趙顯，曾是南宋皇帝，被元軍俘虜。他十九歲到西藏喇嘛廟里出家，被稱為“合尊”，即出身于帝王家的僧人，曾擔(dān)任過薩迦派大寺的總持。他把漢文佛典《百法明門論》翻譯成藏文，還勘對(duì)、重譯《因明入正理論》等，成為當(dāng)時(shí)西藏著名的翻譯家、佛學(xué)大師 。藏文史籍記載了一個(gè)名叫“桑哥”的人，此人精通多種語言，擔(dān)任譯吏，因八思巴的推薦，受到忽必烈的寵信，留在朝廷當(dāng)官。1287年被忽必烈任命為“尚書右丞相，兼總制院使，領(lǐng)功德使司事，進(jìn)階金紫光祿大夫” ，成為藏族歷史上在中央政府擔(dān)任最高官職的人。他把涉及西藏的藏文資料翻譯成蒙、漢文，為中央王朝制定政策提供依據(jù)，再把中央有關(guān)治藏的蒙、漢文轉(zhuǎn)譯成藏文。在這一過程中，這些政治家、語言學(xué)家把很多蒙古語、漢語詞匯和藏語相互滲透。由于他們的貢獻(xiàn)，各民族語言文字中相互借詞日益增多，今天藏族人的日常用語，也有大量詞匯是從漢語借用的，如茶、鎖、公主、國師、帝師、坎肩、絲、夾子、洋蠟、蘿卜等。

　　建筑雕塑繪畫等方面的交流交融

　　漢藏建筑雕刻繪畫等藝術(shù)交流交融，主要表現(xiàn)在各地宗教建筑、宗教造像、宗教雕塑和宗教繪畫的風(fēng)格等方面，既有漢地工匠、手藝人來到藏地學(xué)習(xí)吸收，也有藏地工藝人來到內(nèi)地交流互鑒，既傳播了佛法，也推動(dòng)漢藏建筑繪畫等藝術(shù)交融發(fā)展。明代藏傳佛教美術(shù)汲取了中國工筆畫，特別是青綠山水畫、花鳥畫和民間水墨畫的視覺思維、繪畫技法、審美趣味,形成了勉唐、嘎赤、欽則三大繪畫流派。比如，勉唐派的代表人物勉唐頓珠從內(nèi)地緙絲佛像汲取養(yǎng)分，融合漢藏藝術(shù)，創(chuàng)作出獨(dú)具特色的壁畫與唐卡，其作品被認(rèn)為是漢地風(fēng)格。噶瑪嘎赤畫派的創(chuàng)始人南喀扎西曾臨摹過永樂皇帝賜給大寶法王得銀協(xié)巴的絲卷軸畫和其他內(nèi)地作品，在此過程中提升了自身的繪畫水平，也在之后的創(chuàng)作中融入了內(nèi)地的藝術(shù)風(fēng)格 。今天在西藏，隨處可以看到漢式建筑風(fēng)格、雕塑、繪畫等文化元素。清代漢藏文化在更廣泛的領(lǐng)域交流互滲，宮廷主持的藏傳佛教圖像學(xué)厘定,確立了格魯派融合漢藏美學(xué)觀的標(biāo)準(zhǔn)樣式，藏傳佛教美術(shù)進(jìn)入清朝皇家主導(dǎo)的藝術(shù)文化中,為內(nèi)地的絲綢織染工藝輸入了新鮮的題材,形成了緙絲、刺繡、織錦等多種唐卡藝術(shù) 。

　　總之，千百年來的漢藏交流交融，既有物質(zhì)產(chǎn)品的互通有無，也有生產(chǎn)技術(shù)科技成果的學(xué)習(xí)吸收；既帶動(dòng)了生產(chǎn)生活的聯(lián)動(dòng)發(fā)展，也推動(dòng)了思想文化的一體進(jìn)步；既有官方主導(dǎo)推動(dòng)，也有民間自發(fā)所為。漢藏交流交融歷史，深刻詮釋了費(fèi)孝通先生的“中華民族‘多元一體’格局”理論。根據(jù)費(fèi)孝通先生的觀點(diǎn)，相對(duì)封閉的地理環(huán)境和相互依賴的經(jīng)濟(jì)生活是歷史上各民族交往交流交融的內(nèi)生動(dòng)力。5000多年來，在中國這塊古老的大地上，中原地勢(shì)平坦、氣候溫和、土壤肥沃，西藏、新疆、內(nèi)蒙古等四周高山峻嶺、氣候嚴(yán)寒、多處荒漠戈壁，由于對(duì)食鹽、茶、馬、布匹等基本經(jīng)濟(jì)生活的相互依賴，決定了這個(gè)地理范圍內(nèi)的文明演進(jìn)，是以中原為中心吸附周邊各民族，相互交往交流交融日益深化的過程，直到近代，一個(gè)各民族相互交融的自在的中華民族共同體已經(jīng)形成。

　　漢藏民族交流交融史就是“中華民族多元一體”格局形成的一個(gè)縮影，漢藏民族不僅與其他民族同胞一起團(tuán)結(jié)協(xié)作，共同書寫了中華民族波瀾壯闊的歷史畫卷，也書寫了相互學(xué)習(xí)，共同發(fā)展進(jìn)步的歷程。歷史上漢藏民族的交往交流交融過程，既是中央政權(quán)對(duì)邊疆治理的深化過程，是中原文化對(duì)邊疆地區(qū)的輻射過程，也是各民族對(duì)中央政權(quán)的向心力不斷增強(qiáng)、對(duì)中華民族的認(rèn)同感日益深化的過程，是各民族文化走向中華文化一體化過程。在這個(gè)過程中，漢藏等中華大地上的各族同胞日益緊密地結(jié)成文化相通、血脈交融、命運(yùn)相連的共同體，團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的“大一統(tǒng)”價(jià)值觀內(nèi)化為各民族共同的心理認(rèn)同，鑄就了維護(hù)國家統(tǒng)一成為最高層次的認(rèn)同。正是這樣的心理認(rèn)同，決定了近代以來在中華民族面臨一次次外敵入侵、山河破碎、民族危亡的生死關(guān)頭，各族同胞用血肉之軀捍衛(wèi)了中華民族。

　　漢藏文化交流交融的歷程也說明，中華文化的發(fā)展，既有藏族吸收中原傳統(tǒng)文化，發(fā)展了中華文化的個(gè)性，也有藏族文化和漢族文化、與其他民族文化交融一體，共同成就了中華文化的共性。歷史上各民族文化交流交融，不僅鍛造中華文化的兼容并蓄性，也發(fā)展了中華文化的絢麗多姿性。中華文明是古往今來生活在中華大地上的各民族及其先民共同創(chuàng)造的，是全體中華兒女的共有精神家園。中華各族兒女不論人口多少，形成歷史長短，都對(duì)中華文明的形成和發(fā)展做出了獨(dú)特的貢獻(xiàn)，把漢族文化等同于中華文化，忽略少數(shù)民族文化貢獻(xiàn)是錯(cuò)誤的，把本民族文化自外于中華文化，對(duì)中華文化缺乏認(rèn)同，也是錯(cuò)誤的。（中國西藏網(wǎng) 文/沈桂萍）

　　作者簡介：沈桂萍，中央社會(huì)主義學(xué)院統(tǒng)戰(zhàn)理論教研部、教授，博士生導(dǎo)師。此文為教育部課題“民族地區(qū)中小學(xué)中華民族共同體意識(shí)構(gòu)建機(jī)制研究”（MJZXHZ19008）階段性成果。

　　參考文獻(xiàn)：

　　[1]如任乃強(qiáng)的《漢藏民族文化交流之歷史印痕》、蘇晉仁的《漢藏文化交流的歷史見證》、黃顥的《唐代漢藏文化交流》、李延愷的《從文化交流看藏漢關(guān)系》、常霞青的《論唐帝國與吐蕃的文化交流》、李文實(shí)的《藏族源流與漢藏關(guān)系》、任樹民的《吐蕃占領(lǐng)區(qū)的民俗政策與文化交流的關(guān)系》、周潤年的《歷史上藏漢民族文化交流綜述》、孫林的《漢藏史學(xué)的交流以及敦煌學(xué)術(shù)傳統(tǒng)與吐蕃史學(xué)的關(guān)系》、陳崇凱的《漢藏經(jīng)濟(jì)文化交流史論綱》、楊雪冬的《淺析漢藏歷史文化交流》以及王海燕和喜饒尼瑪?shù)摹秶鴥?nèi)學(xué)術(shù)界漢藏文化交流史（唐代～1949年）研究狀況述評(píng)》等，參見王建林、陳崇凱著：《漢藏經(jīng)濟(jì)文化交流史》，社科文獻(xiàn)出版社2015年版，前言部分。

　　[1]參見石碩：西藏石器時(shí)代的考古發(fā)現(xiàn)對(duì)認(rèn)識(shí)西藏遠(yuǎn)古文明的價(jià)值，載《中國西藏》,1992年第1期。

　　[1]參見石碩：西藏石器時(shí)代的考古發(fā)現(xiàn)對(duì)認(rèn)識(shí)西藏遠(yuǎn)古文明的價(jià)值，載《中國西藏》；1992年第1期。

　　[1]參見俞敏：漢藏同源詞譜稿.續(xù)，載《民族語文》1989年第2期。

　　[1]參見曹繼軍：膚紋學(xué)家:56個(gè)民族膚紋昭示“中華自古一家”，載《光明日?qǐng)?bào)》2010年2月23日。

　　[1]參見崔永紅等主編：《青海通史》，西寧：青海人民出版社1999年版，第22頁。

　　[1]參見龍西江：再論藏漢民族的共同淵源，載《西藏研究》2004年第2期。

　　[1]參見本書編寫組：《藏族簡史》，拉薩：西藏人民出版社1985年版，第13頁。

　　[1]參見蒲文成：從藏族歷史看西藏與祖國內(nèi)地的關(guān)系，載《青海社會(huì)科學(xué)》2008年第3期。

　　[1]參見袁曉文，郎偉：漢地偉教在吐蕃傳播述論，載《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲社版）》，1993年第3期。

　　[1]參見本書編寫組：《藏族簡史》，拉薩：西藏人民出版社1985年版，第80頁。

　　[1]參見本書編寫組：《藏族簡史》，拉薩：西藏人民出版社1985年版，第89頁。

　　[1]參見本書編寫組：《藏族簡史》，拉薩：西藏人民出版社1985年版，第89頁。

　　[1]轉(zhuǎn)引自本書編寫組：《藏族簡史》，拉薩：西藏人民出版社1985年版，第89頁。

　　[1]參見《中國古代科學(xué)技術(shù)成就》中之“藏族醫(yī)學(xué)成就”，轉(zhuǎn)引自《藏族簡史》，拉薩：西藏人民出版社1985年版，第91頁。

　　[1]參見王麗媛：試論佛教在漢藏文化交流中的作用，載《法音》2015年第10期。

　　[1]參見王麗媛：試論佛教在漢藏文化交流中的作用，載《法音》2015年第10期。

　　[1]參見袁曉文，郎偉：漢地佛教在吐蕃傳播述論，載《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲社版）》1993年第3期。

　　[1]頓漸之爭：8世紀(jì)末吐蕃佛教內(nèi)部不同觀點(diǎn)的論爭。頓，又稱作頓門，以漢地佛教禪宗僧人大乘和尚為代表。漸，又稱作漸門，以印度佛教僧人蓮花戒（寂護(hù)弟子）為代表。據(jù)傳雙方約在792~794年間，分別在拉薩和桑耶寺兩地進(jìn)行辯論，甚為激烈。藏傳佛教史料記載是大乘和尚曾一度占上風(fēng)，最后敗北。敦煌出土的漢文史料《大乘頓悟正理決》記錄，大乘和尚獲勝，漢地佛教禪宗與印度佛教并存于吐蕃。

　　[1]參見班班多杰：禪宗在藏傳佛教前弘期的傳播和對(duì)后弘期的影響，載《歷史研究》2008年第6期。

　　[1]參見王森著：《西藏佛教發(fā)展史略》，北京：中國藏學(xué)出版社2010年版，第6頁。

　　[1]參見范登科：藏漢文化交流：孔子在西藏成了“神靈王”，載《中國西藏網(wǎng)》2014年11月2日。

　　[1]參見陳慶英：八思巴蒙古新字的創(chuàng)制與元代宗教文化交流，載中國西藏網(wǎng)/藏學(xué)研究2013年12月25日。

　　[1]參見王麗媛：《試論佛教在漢藏文化交流中的作用》，載《法音》2015年第10期。

　　[1]參見陳慶英：八思巴蒙古新字的創(chuàng)制與元代宗教文化交流，載中國西藏網(wǎng)/藏學(xué)研究2013年12月25日。

　　[1]參見陳慶英：漢藏佛教文化的歷史交往，載《中國藏族網(wǎng)通網(wǎng)》2019年5月23日。

　　[1]參見吳明娣高燕宏：明代佛教織繡與漢藏藝術(shù)交流，載《中國藏學(xué)》2017年第4期。

　　[1]參見和靖：從漢藏佛教美術(shù)交流史看中華民族文化的同一性與多樣性，載《中國少數(shù)民族地區(qū)信息傳播與社會(huì)發(fā)展論叢（2010年刊）》。

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