李大釗是中國共產(chǎn)主義運動的先驅(qū)，中國共產(chǎn)黨的主要創(chuàng)始人之一。他“鐵肩擔道義，妙手著文章”，也是一位著名的學者。李大釗對中華文化有著深入的研究與思考，努力探求中華文化繼承與發(fā)展的路徑。他關于傳統(tǒng)文化的價值、對于中華文化的自信、對馬克思主義與中國文化的辯證關系等認識，是黨的歷史上的寶貴思想財富，具有重要的啟示意義。

一

李大釗自幼年始即接受傳統(tǒng)文化教育，深受傳統(tǒng)文化的熏陶，對中華文化有著深刻的認知。自會說話始祖父李如珍便教其讀《千字文》《三字經(jīng)》等啟蒙讀物。1895年李大釗入私塾，開始接受正規(guī)系統(tǒng)的傳統(tǒng)文化教育，前兩位塾師皆以博學聞名鄉(xiāng)里，第三位老師是出自國子監(jiān)的鴻儒黃玉堂。他們的悉心教導使李大釗成為頗有名氣的“文童”。李大釗熟讀《四書》《五經(jīng)》等儒學典籍，“寫的一手好詩文”(許全興：《李大釗哲學思想研究》，北京大學出版社1989年版，第2頁)，打下了深厚的傳統(tǒng)文化根底。清政府實行新政后，各地紛紛創(chuàng)辦新式學堂。李大釗1905年進入新式學堂永平府中學。在這里，他開始接觸西方科學知識，同時也繼續(xù)研習儒學典籍，對傳統(tǒng)文化和西方文化的認知不斷加深。

正是由于長期系統(tǒng)的學習和對中華文化的深刻認知，奠定了李大釗文化觀的基礎。在李大釗看來，中華文明對于世界文明“已嘗有偉大之貢獻”(《李大釗全集》第2卷，人民出版社2013年版，第312頁)。數(shù)千年來，中華民族為世界文明發(fā)展作出了巨大貢獻，無論是儒家思想和完善的制度體系，還是科技發(fā)明和中醫(yī)藥學，都成為世界文明寶庫中璀璨奪目的珍寶。中華民族有著自強不息的文化品格，“天行健，君子以自強不息”。雖歷經(jīng)劫難但中華文明從未中斷，正如李大釗所說“天道未改，種姓猶存”(《李大釗全集》第1卷，第244頁)，其中飽含著他對中華文化深深的自信和褒揚。

深受傳統(tǒng)文化濡養(yǎng)的李大釗一生踐行中華民族仁愛忠信的文化價值觀。他曾為北京師范大學一名學生梁容若題寫著名的“橫渠四句教”：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平?！?《李大釗全集》第3卷，第56頁)李大釗不僅是這樣說的，也是這樣做的。青年時代，面對多災多難的祖國，他便表現(xiàn)出憂國憂民的赤子之心。辛亥革命后，面對封建軍閥篡奪政權、共和政體有名無實的現(xiàn)狀，他奮力發(fā)出自己的“隱憂”和“大哀”。他憂國之所憂，哀民之所哀，始終把自己的學識與拯救國家和民族的命運緊緊聯(lián)系在一起，下定決心為挽救“神州陸沉”“再造中華”而努力奮斗。

二

1913—1916年間，李大釗到日本留學。此時的日本深受西方文明的影響，他也由此對西方文明有了更加深入的了解和感悟。李大釗認為東方文明是“靜”的文明，西方文明是“動”的文明，這是東西方文明的“根本不同之點”。在他看來，博大精深的東方文明能夠融會注重物質(zhì)的西方文明，“以創(chuàng)造新生命而演進于無疆”(《李大釗全集》第2卷，第311頁)，對中華文化發(fā)展前途表現(xiàn)出極大的自信。

即使在新文化運動期間，李大釗作為新文化運動的主將之一，猛烈地抨擊封建君主專制制度和封建“君學”，但他和很多新文化運動的倡導者們都沒有全盤否定傳統(tǒng)文化。李大釗主張“打倒孔家店”，但他并不是全盤否定孔子，他反對的是被歷代封建帝王塑造成“專制政治之靈魂”(《李大釗全集》第1卷，第429頁)的孔子形象，根本目的在于否定封建君主制度、建立現(xiàn)代新國家。他對孔孟學說也沒有一概否定，而是辯證地看待，以求解決中華文化的繼承與發(fā)展問題。他認為孔孟之道中有很多能助益于個人修養(yǎng)和符合建設現(xiàn)代新國家的部分，應繼續(xù)發(fā)揚光大。譬如，他推崇孔孟的“實踐”主張及“自重”的個人修養(yǎng)精神?！暗珜W其有我，遵其自重之精神……”(《李大釗全集》第1卷，第274頁)。他也推崇儒家忠恕思想，甚至將其與西方的“自由平等”思想相提并論，認為根據(jù)儒家忠恕思想和西方自由平等學說來修身養(yǎng)性、謹慎自持，最終就可以“養(yǎng)守法循禮之習慣，而成立憲紳士之風度”(《李大釗全集》第1卷，第520頁)。盡管李大釗為著“科學”“民主”的目標迫切要求破除孔孟之道的桎梏，但他仍然認為總的來說東方這種海納百川的“靜”的文明能夠使西方人變得更深沉、更有內(nèi)涵，“使彼西人依是得有深透之觀察”(《李大釗全集》第2卷，第311頁)。

新文化運動時期，關于東西文化的論爭逐漸分為兩大對立的派別，一派主張“全盤西化”，一派主張東方文化優(yōu)于西方文化并堅持用東方文化來改造世界。李大釗則科學地規(guī)避了他們的片面性、機械性。他既不贊成激進的全盤西化論者的主張，又不贊同拘泥于傳統(tǒng)文化的保守派，而是理性地認識到兩種文明雖性質(zhì)不同，但具有互補性。東西方文明一主動一主靜，“正如車之兩輪，鳥之兩翼，缺一不可?！?《李大釗全集》第2卷，第311頁)東方文明應該吸收西方文明的優(yōu)長“以濟吾東洋文明之窮”(《李大釗全集》第2卷，第317頁)。同時，東方文明又能使西方文明除“物質(zhì)”之外，增添“精神”氣質(zhì)，“宜斟酌止其物質(zhì)的生活，以容納東洋之精神的生活”(《李大釗全集》第2卷，第312頁)。他還指出，有志之士應使西洋之“動”的文明融會于東洋“靜”的文明之中，“使之變形易質(zhì)于靜的文明之中，而別創(chuàng)一生面”(《李大釗全集》第2卷，第312頁)。李大釗對融會、調(diào)和西方文化充滿自信，這是因為他對東西方文化有深刻的認識，也與他客觀、理性的態(tài)度和辯證、科學的方法有關。

三

第一次世界大戰(zhàn)暴露了西方文明的弊端，“科學萬能論”也受到廣泛質(zhì)疑。著名哲學家杜威(美國)和羅素(英國)都主張用東方文明抑制西方文明中的物欲、暴力和戰(zhàn)爭，以期“有所貢獻于世界的文明”(《學問的新問題》，《新學潮》1919年9月)。中國許多文化界名人亦紛紛提出用東方文明來療救西方文明，例如梁啟超、梁漱溟等。梁啟超寫了《歐游心影錄》，抨擊西方文明和“科學萬能論”。梁漱溟則出版了《東西文化及其哲學》，提出了名言“世界文化的未來，就是中國文化的復興”。李大釗指出，西方這種“疲命于物質(zhì)之下”的文明“不無趨于自殺傾向”(《李大釗全集》第2卷，第311頁)。

隨著十月革命的爆發(fā)，馬克思主義迅速在中國傳播。李大釗以敏銳的眼光，深刻認識到這場革命將對二十世紀世界歷史進程產(chǎn)生劃時代的影響，也從中看到了中華民族爭取獨立和中國人民求得解放的希望。他提出，以馬克思主義為指導的“俄羅斯無產(chǎn)階級文明”是世界“第三新文明”，且是拯救世界的憑借、法寶，“非有第三新文明之崛起，不足以渡此危崖”(《李大釗全集》第2卷，第311頁)。李大釗在深入研究“第三新文明”后，對根據(jù)中國社會“實境”吸收、應用這一新文明解決中國的問題充滿信心。他于《再論問題與主義》一文中指出：“一個社會主義者，為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響，必須要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環(huán)繞著他的實境。”(《李大釗全集》第3卷，第23、24頁)民族文化是“實境”的構成要素之一，只有從“實境”出發(fā)根據(jù)中國獨特的社會文化土壤、民情風俗傳播馬克思主義這一先進思想，才能真正使其為廣大人民群眾所接受，才能真正使其成為中國人民爭取民族解放、改造中國社會的有效武器。為此他號召“把三五文人的運動”變成“勞工階級的運動”，也十分重視農(nóng)民，號召知識分子去做“開發(fā)農(nóng)村的事”。

李大釗由一位對民族文化有著深刻認知的傳統(tǒng)讀書人到理性地主張融會、調(diào)和西方文化，再到根據(jù)中國“實境”吸收俄國十月革命代表的“第三新文明”，連續(xù)發(fā)表《法俄革命之比較觀》《庶民的勝利》《布爾什維主義的勝利》《新紀元》等文章和演講，熱情謳歌十月革命，轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€馬克思主義者，并且成為我國最早的馬克思主義傳播者。他指出，馬克思主義是科學而不是抽象的學理和不變的教條，研究馬克思主義必須研究它“怎樣應用于中國今日的政治經(jīng)濟情形”，并在這個過程中把這門科學推向前進，強調(diào)正確認識國情非常重要，考慮中國的問題，是不能置國情于不顧的。成為馬克思主義者以后，他更加重視馬克思主義在中國具體情況下的實際運用。他指出，馬克思主義“是一個時代的產(chǎn)物”，“不要忘了他的時代環(huán)境和我們的時代環(huán)境”；社會主義“用以為實際的運動”時，它會“因時、因所、因事的性質(zhì)”發(fā)生“適應環(huán)境的變化”，是要在運用中加以發(fā)展的。這些思想不僅對馬克思主義與中國具體實際相結(jié)合、探索中國獨特的革命道路產(chǎn)生了重要的影響，對于我們今天堅定文化自信、堅持和發(fā)展馬克思主義仍具有重要的啟示意義。

(作者系中南財經(jīng)政法大學馬克思主義學院歷史文化中心教授、湖北省社會主義核心價值觀研究基地教授)

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