昆曲煥新離不開“青春訣”
今年是昆曲入選聯(lián)合國教科文組織第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名錄的第23年。自從昆曲成為中國的“非遺之首”,隨著政府對非遺的保護與社會動員,昆曲的命運得到了極大的改變,從日漸衰微的趨勢轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂猩鷻C與發(fā)展前景,昆曲的存續(xù)與價值成為一種廣泛的社會共識。
其中,年輕人的關(guān)注與喜愛,是昆曲傳承與傳播過程中非常突出的現(xiàn)象。譬如,從劇場的觀感來看,從“座中皆白發(fā)”到“座中皆黑發(fā)”成為一種直觀的印象與感嘆。這種景觀迥異于許多雖然成為非遺但仍然缺少受眾的劇種和傳統(tǒng)藝術(shù)。在不同版本的“京城四大俗”里,一般都包含“聽昆曲”這一項,這也意味著在文化消費里,昆曲仍然受到關(guān)注,甚至會成為品位與身份的標識之一,這些也都是大眾文化的組成部分。
青春版《牡丹亭》的巡演與運作,可以說是這種轉(zhuǎn)變的“第一桶金”。青春版《牡丹亭》由著名作家白先勇策劃,由蘇州昆劇院于2004年開始巡演,迄今已有20年,演出400余場。青春版《牡丹亭》選擇青年演員主演大戲,因之名為“青春版”,并以培養(yǎng)年輕觀眾為目標,以國內(nèi)外著名大學為重要推廣場所。不僅將經(jīng)過現(xiàn)代更新的“昆曲新美學”進行傳播,而且扭轉(zhuǎn)了昆曲的觀念,使其成為一種在青年中的流行文化。這一時段的大多數(shù)年輕人對昆曲的關(guān)注與興趣,首先是從青春版《牡丹亭》開始的。時至今日,盡管《牡丹亭》的版本很多,各個昆劇院團的新編昆曲層出不窮,青春版《牡丹亭》仍然是昆曲演出里最受歡迎的劇目之一,已經(jīng)成為“文化經(jīng)典”。
非遺在中國社會的普及與流行,與青春版《牡丹亭》的巡演相輔而成。自2006年《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》生效后,我國政府對非遺進行了強有力的推廣與建設(shè)。不僅各級政府都設(shè)立非遺相關(guān)部門,進行常規(guī)的非遺評審,推動非遺立法,而且在高校陸續(xù)開設(shè)非遺專業(yè)。非遺保護成為一種新的話語,將原有的“民族藝術(shù)”“民俗”“民間文化”之類的話語進行“翻新”,成為一種全民關(guān)注并吸引社會各界投入資源的文化活動。青春版《牡丹亭》的運作中,就有效地和非遺的概念相結(jié)合,提出“原汁原味”“只刪不改”等昆曲制作理念。由于昆曲是中國第一個進入世界非遺的項目,在非遺保護的實踐里,昆曲往往會成為最早實施與試驗的領(lǐng)域,諸如文化生態(tài)區(qū)的設(shè)立、各級傳承人的認定等,昆曲與非遺在中國社會日益滲透,日漸成為年輕人熟悉與關(guān)注的對象。
昆曲是中國文化在明清時代形成的一種高濃度的藝術(shù),它像一個倒三角形,將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的諸多精華匯聚于一身,譬如昆曲文學與我國的詩文學聯(lián)系緊密,昆曲音樂是我國古典音樂的寶庫,昆曲表演與昆曲美術(shù)是我國古代舞蹈、舞臺藝術(shù)與工藝美術(shù)的結(jié)晶。對于年輕人來說,它就像是一種文化血緣,不僅蘊含著我國文化的基因,而且是我國文化的重要資源庫。換言之,昆曲不僅是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分,更是一種通往更多種類的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的路徑。通過了解與學習昆曲,可以接近與進入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的殿堂。
新世紀以來的昆曲發(fā)展,實現(xiàn)了一種重要的范型轉(zhuǎn)換與價值重構(gòu)。百年間,昆曲從宮廷藝術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g藝術(shù),如新編昆曲《十五貫》就進一步實現(xiàn)了昆曲的轉(zhuǎn)型。21世紀以來,昆曲發(fā)掘了“情”與“美”的元素,以情感的表達作為昆曲的內(nèi)核,以古典又現(xiàn)代的美學作為昆曲的景觀,部分新編劇目得以參與當代社會文化的發(fā)展進程,因而重塑了昆曲的形象。昆曲作為既承接了“過去”又指向“當下”并參與“未來”的傳統(tǒng)藝術(shù),可以作為中國文化的典型符號之一,與當前社會文化進行更為深度的融合。正是在這一點上,昆曲的發(fā)展與年輕人的關(guān)注處于一種緊密的互動與共振之中,從而有益于塑造一種具有新的“現(xiàn)代性”的中國文化。(陳均)
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