【中華文明突出特性大家談】

　　作者：高江濤（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想研究中心特約研究員、考古研究所研究員）

　　中華文明探源工程圍繞浙江余杭良渚、山西襄汾陶寺、陜西神木石峁、河南偃師二里頭等四處都邑性遺址，以及黃河流域、長(zhǎng)江流域、遼河流域的其他中心性遺址，實(shí)施了重點(diǎn)考古發(fā)掘和多學(xué)科綜合研究。

　　陶寺遺址是探索中華五千多年文明的代表性遺址之一。1978年，陶寺遺址開(kāi)始科學(xué)考古發(fā)掘。四十多年的考古發(fā)掘與研究，讓人們對(duì)這個(gè)在闡釋與展示中華文明精神標(biāo)識(shí)和內(nèi)涵特質(zhì)中具有獨(dú)特作用的遺址，有了更深入的認(rèn)識(shí)。

　　海納百川 包容四方

　　4300多年前，黃河中游的晉南盆地誕生了陶寺文化。我們發(fā)現(xiàn)，這一文化中竟然有數(shù)量較多的、并非屬于晉南地區(qū)文化系統(tǒng)的文化因素，明顯具有兼收并蓄的特點(diǎn)。

　　陶寺遺址出土有玉璧、玉琮，而璧與琮顯然是長(zhǎng)江下游地區(qū)良渚文化的典型器類。陶寺文化中常見(jiàn)雙孔的玉石鉞，具有海岱地區(qū)大汶口—龍山文化系統(tǒng)的文化特征。更為罕見(jiàn)的是，陶寺一座墓葬棺內(nèi)隨葬了1件具有良渚文化或者大汶口—龍山文化因素的“風(fēng)”字形玉鉞。陶寺文化中，禮器性質(zhì)的鼉鼓，圓點(diǎn)紋、渦紋彩陶，以及隨葬豬下頜骨的習(xí)俗等，均并非本地傳統(tǒng)，很可能來(lái)源于東方的大汶口—龍山文化系統(tǒng)。此外，陶寺墓葬出土的重要的奢侈品，如綠松石腕飾及綠松石鑲嵌技術(shù)，也很可能源于較早時(shí)期和大體同時(shí)代的海岱地區(qū)大汶口文化及龍山文化。陶寺文化出土的“粗體觚”、玉獸面、玉笄等，與江漢平原石家河文化及肖家屋脊文化同類器物十分相似。這些同類器物，正是南方大體同時(shí)期文化在陶寺文化中的反映。

　　陶寺遺址出土的精美彩繪陶器中，有一定數(shù)量的幾何類紋飾，這類紋飾與年代略早的西遼河流域小河沿文化中常見(jiàn)的幾何紋彩繪相近。值得注意的是，陶寺文化早期一些墓葬中，隨葬玉環(huán)的中孔形狀呈現(xiàn)桃形或梨形，而這種獨(dú)特的形態(tài)也是西遼河流域紅山文化玉環(huán)的特征。

　　晉陜高原石峁文化與陶寺文化是至少共存三百年的“黃河雙雄”，二者在陶器、玉器、銅器、版筑技術(shù)等眾多方面存在廣泛交流互動(dòng)，已基本成為學(xué)界共識(shí)，甚至在史前少見(jiàn)的口簧樂(lè)器、銅齒輪形器和墓葬設(shè)置壁龕的特色習(xí)俗方面也“不謀而合”。陶寺文化大雙耳罐應(yīng)該是甘青地區(qū)齊家文化的典型器物之一。陶寺遺址迄今已發(fā)現(xiàn)了7件銅器，一般認(rèn)為銅器冶鑄源于甘青及更遠(yuǎn)的西北區(qū)域，乃至中亞、西亞地區(qū)。

　　綜上，陶寺文化中發(fā)現(xiàn)了其東、南、西、北四方遠(yuǎn)距離區(qū)域的典型文化因素，明顯具有海納百川的文化內(nèi)涵和精神品質(zhì)。

　　兼收并蓄 揚(yáng)棄創(chuàng)新

　　以陶寺遺址為代表的陶寺文化與社會(huì)，已經(jīng)進(jìn)入了早期國(guó)家階段，邁入了文明社會(huì)，我們不妨稱之為“陶寺文明”。迄今為止，包括陶寺文明在內(nèi)的中國(guó)所有史前區(qū)域文化，對(duì)本區(qū)域外文明因素的吸收都不是簡(jiǎn)單的復(fù)制和效仿，而是選擇性地進(jìn)行融合改造與創(chuàng)新。

　　陶寺文明吸收其他文化先進(jìn)因素，創(chuàng)造性地使用復(fù)合范鑄銅器，如銅鈴、銅齒輪形器等，開(kāi)夏商周三代輝煌的青銅鑄造技術(shù)之先河。陶寺文明日常生活用具也有經(jīng)過(guò)改造的痕跡，一些十分重要的器物，如玉器，少見(jiàn)與原產(chǎn)地完全相同的文化特征。良渚文化因素散見(jiàn)于包括陶寺在內(nèi)的中原龍山文化體系的玉石琮、璧、鉞。這些玉石器一般形體較小，紋飾簡(jiǎn)單，多為素面，目前未見(jiàn)到如良渚玉琮上繁縟復(fù)雜的神人獸面及鳥(niǎo)紋圖案。去繁就簡(jiǎn)形成的“陶寺式”玉璧、玉琮，似乎不再是通天法器，而更多成了身份地位的象征，并具有裝飾作用。尤其是一些玉石鉞帶有多個(gè)鉆孔，在主孔之外還有副孔，個(gè)別的還在副孔嵌補(bǔ)玉片或綠松石圓片用以裝飾。有些玉石鉞在主副孔之外，還散布一兩個(gè)散孔，可能用來(lái)系掛瓔珞之類，以彰顯華麗莊重，增強(qiáng)儀式感，表現(xiàn)禮制內(nèi)涵，這顯然是陶寺創(chuàng)新之舉?！疤账率健庇胥X沒(méi)有明顯的本區(qū)域歷史傳統(tǒng)，顯然是文化互動(dòng)、融合創(chuàng)新的結(jié)果。陶寺文明還在整體上創(chuàng)新出多孔玉鉞、多璜聯(lián)璧、組合頭飾、組合腕飾等新的玉器，以凝聚族群。

　　太陽(yáng)崇拜是史前文化的重要內(nèi)容，人們長(zhǎng)期觀測(cè)太陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律，以及日影長(zhǎng)短與四季氣候變化之間的關(guān)系，產(chǎn)生了原始的天文歷法知識(shí)。陶寺先民在史前天文知識(shí)積累的基礎(chǔ)上，將陶寺遺址東部的自然景觀塔兒山和人工夯土建筑體有機(jī)結(jié)合，創(chuàng)造性地在陶寺遺址東南部修建了“觀象臺(tái)”。陶寺觀象臺(tái)，可以觀測(cè)到包括冬至、夏至、春分、秋分在內(nèi)的二十個(gè)節(jié)氣，顯然是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)的二十四節(jié)氣的重要源頭。陶寺觀象臺(tái)，應(yīng)該是陶寺文明最為重要的技術(shù)創(chuàng)新，一定程度上代表的是四千多年前的“尖端技術(shù)”和“核心技術(shù)”。

　　傳承發(fā)展 文明永續(xù)

　　中華文明是一個(gè)經(jīng)歷了起源、形成及連續(xù)發(fā)展的獨(dú)特文明，主要表現(xiàn)為接續(xù)的文化之間，自覺(jué)地把文明基因傳承發(fā)展下去，終使中華文明延綿不斷。

　　所謂器以載禮，禮器較早即已出現(xiàn)。紅山文化、良渚文化的一些高等級(jí)器物，如玉器，明顯屬于祭祀或事神活動(dòng)的重要遺物；大汶口—龍山文化中的一些彩繪陶器、精美酒器等，亦應(yīng)是重要禮儀或禮俗活動(dòng)中常備之物。

　　陶寺社會(huì)對(duì)大墓中禮樂(lè)器的隨葬有較為嚴(yán)格的規(guī)制或規(guī)定，即禮制初成。陶寺墓葬中出土了彩陶、漆木器、玉器等不同種類的禮器，鼉鼓、石磬、土鼓等禮樂(lè)器在大墓中隨葬的數(shù)量、組合和布設(shè)位置都是固定和統(tǒng)一的。幾座大墓的入葬時(shí)間至少相距百年，上述規(guī)定卻未有明顯變化。陶寺社會(huì)的中型墓可以分為三重葬儀空間：棺、棺外、二層臺(tái)，呈現(xiàn)出不同的功用和儀式。其中，棺外明顯呈現(xiàn)的是“飲食”“炊事”“生活陳設(shè)”等不同場(chǎng)景，二層臺(tái)隨葬豬下頜骨，反映了埋葬過(guò)程中莊重、嚴(yán)肅的助葬儀式。可見(jiàn)陶寺社會(huì)已經(jīng)初步形成禮制，是其國(guó)家政治制度重要組成部分，“禮”成為“為政之輿，治國(guó)之器”。至二里頭文化時(shí)期，禮制得到了進(jìn)一步的發(fā)展，并在更廣的范圍內(nèi)傳播，如玉禮器牙璋竟傳至中國(guó)大部分地區(qū)。從禮器到復(fù)雜的禮制，陶寺社會(huì)將禮樂(lè)制度的接力棒傳遞給二里頭。

　　一座都邑城址的規(guī)劃布局、理念，在一定程度上能集中體現(xiàn)出其社會(huì)對(duì)此前文化的傳承發(fā)展。陶寺城址的布局明顯經(jīng)過(guò)規(guī)劃，城址內(nèi)可以分為宮城及宮殿區(qū)、倉(cāng)儲(chǔ)區(qū)、墓地、觀象臺(tái)祭祀?yún)^(qū)、手工業(yè)作坊區(qū)、普通居民區(qū)等。二里頭遺址同樣存在核心區(qū)與普通區(qū)域，有宮城宮殿區(qū)、祭祀?yún)^(qū)、墓地、手工業(yè)作坊區(qū)等功能區(qū)分。二者在布局規(guī)劃，甚至各功能分區(qū)具體地點(diǎn)、方位的選擇上，都有相近之處。尤其是宮城作為都城布局的核心區(qū)，有一個(gè)發(fā)展變化的過(guò)程：由雙槐樹(shù)、屈家?guī)X、良渚等遺址中的大型建筑或房址集中的“類宮殿區(qū)”，至陶寺遺址在“宮殿區(qū)”外圍逐漸筑起城垣，成為真正的“宮城”，進(jìn)一步傳承到二里頭的宮城，再至偃師商城的宮城。

　　在龍的形象形成過(guò)程中，陶寺也給后世留下了寶貴遺產(chǎn)。陶寺彩繪龍盤(pán)只出土于大墓中，其中龍的形象集合了多種動(dòng)物形象，并將龍與王權(quán)乃至以王權(quán)為核心的國(guó)家相結(jié)合，把對(duì)龍的崇拜發(fā)展成族群或國(guó)家的象征。至新砦文化及二里頭文化時(shí)期，除了各種綠松石龍形牌飾外，陶器上也常見(jiàn)刻劃與裝飾的龍形象，龍的神性圖像逐漸流行。陶寺與二里頭之間，在龍形象上有著較為明顯的承繼關(guān)系。龍山時(shí)代晚期至二里頭文化時(shí)期，包括龍形象在內(nèi)的獸面或神人面均有闊臉、臣形目和蒜頭鼻等主體特征，晉南、江漢、海岱、環(huán)嵩山地區(qū)的獸面或神人面，都出現(xiàn)了這類相似形象。無(wú)論是復(fù)制，還是效仿，甚至是追慕、發(fā)展和傳承，最終的結(jié)果是在文化互動(dòng)中，各地區(qū)對(duì)此類獸面或神人面形象產(chǎn)生了大體的認(rèn)同，這反映的正是從“多元”走向“一體”的文化基因。

　　四五千年前，陶寺社會(huì)既經(jīng)歷了文化的交流互動(dòng)、融合創(chuàng)新，也將文化基因傳遞給后世。陶寺社會(huì)的文化內(nèi)涵和精神品質(zhì)，生動(dòng)印證了中華文明所具有的突出的連續(xù)性、創(chuàng)新性、包容性。

　　《光明日?qǐng)?bào)》（2024年03月03日 11版）